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Sobre el papel, el catolicismo es una de las religiones más progresistas en el mundo: lástima de la práctica.

El abuso sexual, la negativa a ordenar mujeres y algunos papas de alto perfil: la mayoría de la gente probablemente citar estas cosas sobre la Iglesia católica, a menudo visto por la sociedad secular como un baluarte de la religión conservadora, sobre todo debido a sus enseñanzas sobre la sexualidad.

Pero las enseñanzas católicas sobre cuestiones sociales y económicas son una dimensión muy importante de la vida de la Iglesia y tienen su propia historia larga. A partir de 1891 con el primer sociales encyclical- del Papa León XIII Rerum Novarum («cosas nuevas») – y continuar próxima encíclica de Francisco en la ecología , la Iglesia Católica ha desarrollado un importante cuerpo de enseñanzas sobre la paz y la justicia social. Estas ideas han sido a menudo antes de lo que la sociedad secular ha estado dispuesto a escuchar y actuar.

Sin embargo, también es cierto que estas ideas son a veces llamados de la Iglesia «el secreto mejor guardado ‘porque hay una brecha entre la enseñanza y la práctica entre lo que la gente escucha en la banca en homilías dominicales y la aplicación de estos principios a la vida cotidiana de los católicos . ¿Por qué existe esta diferencia, y qué se puede hacer para cerrarla?

Hay cuatro principios básicos de la doctrina social de la Iglesia Católica: la dignidad de la persona humana, la búsqueda del bien común, el valor de la solidaridad y la subsidiariedad, la idea de que los órganos de toma de decisiones más altas no deben restringir la acción de nivel inferior. Cada uno de estos principios se han tejido a través de sucesivas encíclicas papalesdeclaraciones -Oficial de las enseñanzas católicas, proclamada por el Papa y otros documentos, como los del Concilio Vaticano II .

Ya en 1891, la Rerum Novarum afirmó apoyo a «las asociaciones de trabajadores» como los sindicatos en un momento en que era muy controvertida. Cuarenta años más tarde, Pío XI se dirigió a los problemas sociales de la Gran Depresión en Quadragesimo Anno . Habló de la necesidad de un «salario digno», suficiente para que todas las familias a vivir con dignidad.

Durante la Segunda Guerra Mundial Pío XII habló fuertemente en contra de la guerra, y su sucesor Juan XXIII continuó esa posición en dos documentos de gran alcance llamado Pacem in Terris («Paz en la tierra») y Mater et Magistra(«Madre y Maestra»). Los últimos principios establecidos por la paz mundial (incluyendo el cese de la carrera armamentista y la prohibición de las armas nucleares), y analizaron las condiciones que habían producido tanta injusticia económica en el mundo «en desarrollo».

Pacem in Terris hizo hincapié en que las relaciones entre las naciones deben basarse en los mismos valores que guían a los de las comunidades y los individuos: la verdad, la justicia, la solidaridad activa y la libertad. La enseñanza social católica insiste en que la paz no es simplemente la ausencia de guerra, sino que se basa en la dignidad de la persona, por lo que requiere un orden político basado en la justicia y la caridad. El derecho a la objeción de conciencia se afirma cuando las autoridades civiles exigen acciones que son contrarias a los derechos fundamentales de la persona y las enseñanzas del Evangelio.

A principios de 1960, el Vaticano II coloca la Iglesia Católica aún más de lleno en la esfera pública : «La alegría y esperanzas, las tristezas y las angustias de los hombres de nuestro tiempo, sobre todo de los pobres y de cuantos sufren, son los alegría y esperanzas, tristezas y angustias de los discípulos de Cristo también. «La tarea de la Iglesia es a participar en» leer los signos de los tiempos e interpretarlos a la luz del Evangelio «.

Populorum Progressio («Sobre el progreso de los pueblos»), la contribución de Pablo VI en 1967, hizo esto al afirmar que el desarrollo económico era insuficiente si no va acompañada del desarrollo de toda la persona: el objetivo final de la vida no es la búsqueda de más bienes materiales . La enseñanza social católica no rechaza la «idolatría del mercado», ya que cada persona es mucho más que un productor o un consumidor. El nacimiento de la teología de la liberación en la década de 1960 y su » opción preferencial por los pobres «, dio mayor énfasis a este cambio.

Cuatro años después, en 1971, un mundial reunión de obispos católicos afirmó que la promoción de la justicia se encontraba en el corazón de la vida de la Iglesia y de la misión-un tema llevado aún más por Juan Pablo II en sus encíclicas sobre el trabajo en 1981 ( Laborem Exercens ) y el papel del Estado diez años más tarde ( Centisimus Annus) , que conmemora el 100 º aniversario de la Rerum Novarum .

En total, pues, la Iglesia Católica tiene más de 100 años de la enseñanza social progresiva para llamar en adelante, lo que plantea una pregunta obvia: ¿por qué no es poner esas enseñanzas en práctica sobre una base más regular?

Para responder a esta pregunta hay que reconocer que la Iglesia es un cuerpo diverso y global en el que las congregaciones y sus líderes ocupan diferentes posiciones en sus propios contextos políticos cambiantes. Por ejemplo, algunos católicos estadounidenses estaban especialmente enojados cuando el Papa Juan Pablo II condenó la guerra liderada por Estados Unidos en Irak en 2003, a pesar de las enseñanzas de la Iglesia sobre la no violencia. Sin embargo, en El Salvador en los años 1980 y 1990, la Iglesia, al menos en la persona delarzobispo Oscar Romero -¿No duda en afirmar la primacía de la resistencia pacífica, y pagó por su valentía con su vida.

Dos cuestiones en particular demuestran las maneras en que las enseñanzas sociales católicas evolucionan y están constantemente negociados de esta manera: el género y el medio ambiente.

Cuando se escribió en 1963, Pacem in Terris señaló que «las mujeres están ganando cada vez más conciencia de su dignidad natural.» El Vaticano II fue más allá al afirmar que todas las formas de discriminación, ya sea por razones de género, raza, color, condición social, lengua o religión-están «a ser vencida y eliminada por ser contraria a la intención de Dios.» Pero no es hasta 1988 lo hizo la Iglesia Católica afirma la igual dignidad y la humanidad de las mujeres.

En Mulieres dignitatem emitió ese año («Sobre la dignidad y vocación de la mujer»), el Papa Juan Pablo II escribió que «el hombre y la mujer son seres humanos en el mismo grado, ambos fueron creados a imagen de Dios.» «Pero tenemos que crear oportunidades aún más amplios para una presencia femenina más incisivo en la Iglesia «, añadió Francisco en su propio comentario, Evangelii Gaudium («La alegría del Evangelio») en 2013. Es claro que esto no ha ocurrido todavía.

Los principios son claros, pero la praxis se queda atrás, por lo que la Iglesia Católica está muy lejos de erradicar el sexismo y la discriminación contra las mujeres. Preferencia de Juan Pablo II para una » teología de la complementariedad «es parte de este problema. Hizo hincapié en que las mujeres y los hombres tienen naturalezas ‘complementarios’, y por lo tanto tienen diferentes roles en la iglesia y en la familia. Este es uno de los fundamentos de la negativa de la Iglesia católica de ordenar mujeres: «complementariedad» a menudo se entiende en el sentido de que una mujer está «terminado» por un hombre.

El sexismo y el patriarcado permean todos los niveles de la vida católica, y mientras que las mujeres ahora trabajan como teólogos y pueden servir en algunas posiciones diocesanas, sus cabezas exclusivamente masculinas son incapaces de imaginar una Iglesia de liderazgo masculino-femenino compartido. A pesar de que los Evangelios llaman a la gente a ser siervos, no gobernantes, el miedo a perder el poder es muy fuerte. Pero el sexismo distorsiona las enseñanzas de Jesús al afirmar que el hombre es «semejante a Dios. ‘

Una evolución similar se lleva a cabo en relación con el medio ambiente. El movimiento ecologista moderno se inició en la década de 1960 con la publicación del libro de Rachel Carson Primavera silenciosa . Los líderes católicos eran lentos en reconocer la necesidad de proteger la tierra, pero la encíclica del Papa Benedicto XVI Caritas in Veritate (emitida en 2009) incluyen una sección importante sobre temas ecológicos. Él llamó a «una administración responsable» sobre la naturaleza y la necesidad de un simple estilo de vida en los países ricos: la Iglesia tiene una responsabilidad respecto a la creación que debe ser válido para la esfera pública.

La dirección del pensamiento de Francisco en estos temas es clara. En suhomilía inaugural en 19 de marzo 2013 hizo un llamado a todas las personas a ser protectores de la creación que:

«No es sólo algo que nos involucra cristianos solamente; también tiene una dimensión anterior que es simplemente humana, implicando todos.Significa proteger a toda la creación, la belleza del mundo creado, como el libro del Génesis y como San Francisco de Asís nos mostró. Significa respetar cada una de las criaturas de Dios y respetar el medio ambiente en el que vivimos «.

Los temas ambientales son ahora «signos de los tiempos» importantes según lo previsto por el Concilio Vaticano II, y los católicos participan cada vez más en las actividades de eco-justicia. Pero también hay negacionistas del cambio climático, tanto en los bancos y en el clero. Aquí, el liderazgo laico es crucial: el católico medio puede no saber acerca de las enseñanzas ecológicas de Francisco, pero él o ella no sabe que la Tierra está en peligro, y que ahora es el momento de actuar.

La respuesta de los católicos a estos avances han sido dispares. Encuestas de jóvenes católicos indican que «muchos adultos jóvenes están inspiradas en la doctrina social católica, afirmando que se trata de la dimensión de la doctrina de la Iglesia con los que deben identificar con claridad.» El programa de educación de adultos » JustFaith «ha ayudado a los católicos para familiarizarse con el nuevo pensamiento, pero los conservadores a menudo tomar excepción a cualquier crítica del capitalismo y la creciente desigualdad. Para ellos, las enseñanzas de la Iglesia sobre la justicia económica no son «buenas noticias.»Entonces, ¿cómo puede un nuevo pensamiento a formar parte de la corriente principal de la vida católica?

Hace unos años, mientras que la enseñanza de un curso sobre el misticismo y la justicia social , descubrí que el curso obligatorio en las enseñanzas sociales católicas del año anterior se había dirigido sólo dos temas: la homosexualidad y el cambio climático. Se me hizo evidente la escasez de la educación en temas de justicia entre el clero y los estudiantes católicos. Muchos sacerdotes a menudo no reciben ninguna formación integral sobre estas enseñanzas durante sus estudios teológicos.

Como institución jerárquica, un liderazgo más fuerte a este respecto de Obispos Católicos es vital. Ellos necesitan reevaluar qué temas impregnan su enseñanza: ¿es la ética sobre todo sexuales con poca mención de temas de justicia social más amplios?

Pero el Vaticano II también hizo hincapié en el papel fundamental de los laicos en la Iglesia, y de estos últimos cincuenta años se ha producido un crecimiento y florecimiento de liderazgo laico en todo el mundo. Muchos católicos están deseosos de aprender más acerca de su fe, pero no todas las parroquias ofrecen oportunidades para hacerlo. Por lo tanto, los laicos católicos deben evangelizar a sus sacerdotes y parroquias en términos de justicia social, así como a la inversa.

Los católicos no tienen que esperar a que el visto bueno de sus pastores a participar en obras de la paz y la justicia social. De esa manera, las enseñanzas sociales de la Iglesia no será un secreto.

Por: SUSAN RAKOCZY

Susan Rakoczy es profesor de la espiritualidad en el Instituto Teológico de San José y la Escuela de Religión, Filosofía y Clásicos en la Universidad de KwaZulu-Natal, Sudáfrica. Sus proyectos actuales incluyen el trabajo de escritura sobre la espiritualidad de Thomas Merton y un libro sobre las interpretaciones feministas de discernimiento.

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