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¿Ha olvidado ya El Vaticano las lecciones de San Juan Pablo II?

Cracovia – Quizás es porque he estado viviendo en la ciudad de Juan Pablo II llamó «mi amada Cracovia » durante los últimos dos semanas y media, pero sí me (y no sólo a mí) huelga que parece el Vaticano contemporánea haber olvidado algunas lecciones cruciales de la enseñanza y la diplomacia del santo que llegó a Roma desde Cracovia y se convirtió en el Papa más consecuente de la segunda mitad del segundo milenio. Comencemos con la diplomacia – o, para decirlo mejor, con el Obispo de Roma como testimonio público de liderazgo de la Iglesia Católica. Primera peregrinación pastoral de Juan Pablo II a Polonia en 1979 está considerado como uno de los puntos de inflexión clave de la Guerra Fría, ya que inició la revolución de la conciencia que hizo posible la Revolución de 1989 en su forma única. Pero muchos aquí en Cracovia también llevan recuerdos vívidos de segunda visita pastoral de Juan Pablo II a su tierra natal, en 1983, que tuvo lugar en circunstancias muy difíciles. La ley marcial estaba todavía en vigor; el Estado polaco, al mando del general Wojciech Jaruzelski, seguido actuando como un ejército de ocupación, ahogando la sociedad civil polaca; las brillantes esperanzas de Solidaridad, un movimiento de renovación nacional, así como un sindicato, parecían polvo y ceniza. Cuando Juan Pablo II llegó a Polonia el 16 de junio de 1983, que no abrazó el general Jaruzelski u otras autoridades estatales polacos; más bien, durante la ceremonia de apertura miró hacia abajo, la tristeza y la preocupación inscrito en su rostro expresivo. Una anciana, al verlo así, dijo, «¿Lo ves? Él entiende. . Él está triste «Cuando Juan Pablo conoció Jaruzelski uno a uno, los que están fuera de la habitación, dijo más tarde que podían oír los puños se golpeaban en la mesa entre los dos hombres; Juan Pablo según informes abrió la conversación diciendo: «Tengo la impresión de que este país es un vasto campo de concentración» – una referencia a la experiencia polaca bajo la ocupación nazi que cortó profundamente por cierto. Luego estaban las visitas papales a Chile en 1987 y Paraguay en 1988: dos países culturalmente católicos acosados ​​por dictaduras militares. Los enfrentamientos con el general Augusto Pinochet y el general Alfredo Stroessner tuvieron lugar a puerta cerrada. Pero menos de dos años después de la visita papal, Pinochet aceptó un plebiscito en el que su pueblo lo votaron fuera del poder. Eventos movieron aún más rápido en Paraguay como Stroessner, el dictador más longevo del mundo en ese momento, perdió el poder en 1989 después de una regla de 35 años. Esas transiciones democráticas, como todos esos asuntos, se complicaron en su causalidad. Pero sin duda hizo una diferencia que Juan Pablo II no conceden la inevitabilidad de un régimen autoritario (insistiendo a Pinochet que su pueblo tenía derecho a sus libertades, incluso si ellos mal utilizados). Y tal vez más al punto, él actuó de una manera tal como para dar el corazón y una nueva esperanza a la oposición democrática en Chile y Paraguay. Y luego estaba Cuba en 1998. Demasiado astuto para entrar en una pelea pública con ese volcán retórica, Fidel Castro, Juan Pablo vez adaptada la pegajosidad que había tomado en Polonia en 1979. Después de las cortesías normales, ignoró el régimen cubano y sus pretensiones de encarnan la justicia y trataron de devolver al pueblo de Cuba su cultura, que el régimen de Castro había embrutecido, y su historia auténtica, que el régimen de Castro había reescrito. El ejemplo más notable de esto fue la intervención de Juan Pablo II en la Universidad de La Habana, donde, con Fidel Castro en la audiencia, se recordó a los representantes de la vida intelectual y cultural cubana que era la fe católica histórica de la isla que se había forjado «cubanos» fuera de una mezcla sorprendente de los pueblos indígenas, españoles y africanos. Y fue esa misma fe católica, continuó, que había inspirado a muchos de los libertadores de Cuba (incluyendo el Padre Félix Varela heroica, cuyo ejemplo inspiraría una iniciativa de derechos humanos después de la visita papal, en la prisión de la isla) para deshacerse de las cadenas del colonialismo. Este enfoque sustancialmente robusta pero tácticamente hábil a las dictaduras de la izquierda y la derecha era un desafío implícito a la diplomacia del cardenal Agostino Casaroli, arquitecto de la Ostpolitik del Vaticano desde mediados de la década de 1960 hasta 1978, cuando Juan Pablo fue elegido. Casaroli fue a menudo apodado el «Kissinger del Vaticano» por los medios del mundo. De hecho, él era mucho más el Willy Brandt del Vaticano: El creía que la división de la Guerra Fría de Europa era como un accesorio permanente de la política mundial como nunca nada es; que espera que un enfoque más complaciente tanto por la Iglesia y de la OTAN a la Unión Soviética y los regímenes comunistas del Pacto de Varsovia facilitaría un proceso de «convergencia» en el que un Oriente liberalización lenta y un Occidente cada vez más social-democrática serían acercarse más tiempo; y él espera que, a través de un largo proceso de evolución política y económica tal, el Muro eventualmente vendría abajo.

Cardenal Casaroli había muy desarrollado habilidades diplomáticas y un montón de contactos detrás del antiguo Telón de Acero. Por otra parte, él encarna una tradición de la diplomacia del Vaticano en la que la Santa Sede se imaginaba a sí mismo como el intermediario honesto entre las potencias de Europa; a veces, a veces parecía como si Casaroli imaginó un siglo 20 el cardenal Ercole Consalvi, el agente diplomático papal hábil en el Congreso de Viena. Pero Juan Pablo II, que conocía el comunismo y los comunistas mucho mejor que Casaroli hizo, no estaba comprando el Proyecto Casaroli, y él no estaba dispuesto a dejar que Casaroli circunscribir su propio campo de acción papal. Juan Pablo era astuto suficiente para que Casaroli continúe su diplomacia detrás de la cortina de hierro, por lo que las potencias comunistas no podían acusar públicamente este Polo de incumplir acuerdos anteriores y actuar como un frente para la OTAN. Sin embargo, aunque él nunca habría puesto como hizo Ronald Reagan cuando el futuro presidente dijo que su idea de poner fin a la Guerra Fría fue que «ganamos y perdemos,» el papa polaco sabía que esto era en realidad un juego de suma cero: Alguien que iba a ganar y alguien iba a perder, no tanto por razones de poder, sino porque el comunismo se basa en una falsa comprensión de la persona humana, comunidad humana, los orígenes del hombre, y el destino humano. Y mediante la restauración de su propio pueblo polaco la verdad acerca de sí mismos, Juan Pablo II les ayudó a forjar herramientas de liberación que el comunismo no pudo igualar, al tiempo que refuerza la estrategia de resistencia similar por «vivir en la verdad» que estaba siendo desplegado por secular, anti activistas -Communist-derechos humanos, como Václav Havel, utilizando lo que Havel famosamente llamó «el poder de los sin poder». Los responsables de la diplomacia del Vaticano hoy parecen haber perdido todo este u olvidado todo esto – o son, tal vez, ignorando deliberadamente que (entre otras cosas porque la evidencia abrumadora de archivos que el efecto concreto más importante de la Ostpolitik era abrir el Vaticano a la penetración en serio por los servicios de inteligencia del Pacto de Varsovia, un hecho infeliz a fondo documenté en el segundo volumen de mi biografía de Juan Pablo II, el final y el principio ). Los rectores de interfaz de la Santa Sede con la política de hoy han nacido y criado en la Escuela Casaroli. Y ellos están replicando afanosamente acomodaticia de Casaroli (o, si lo prefiere, menos confrontacional) fórmula. Esto parece claro, si por desgracia clara, en la diplomacia del Vaticano con la Rusia de Vladimir Putin, y en la negativa de la Santa Sede para describir lo que está en marcha en Ucrania como una grave violación del derecho internacional: una agresión armada por un Estado contra otro. Parece evidente en la acogida que se dio a Raúl Castro en el Vaticano hace varios meses. Ahora, a juzgar por la visita del Papa recién concluida a Ecuador, Bolivia y Paraguay, Casaroli 2.0 parece estar informando enfoque del Vaticano a los nuevos autoritarios de América Latina continental.  Yo no creer por un momento que el Papa Francisco se alegró cuando el presidente Evo Morales, de Bolivia, uno de los peores de los nuevos autoritarios, le hizo entrega de un «crucifijo» martillo y hoz sacrílega en su intercambio de saludos y regalos poco después el Papa llegó a La Paz. Pero yo también puedo imaginar lo que el famoso irascible Papa Pío XI lo habría hecho, tuve Joachim von Ribbentrop, ministro de Relaciones Exteriores del Tercer Reich, le hizo entrega de una esvástica-crucifijo; Herr von Ribbentrop, probablemente habría tenido un hueco pontificalmente infligido en su cráneo espeso. Mi punto, sin embargo, no es que nuestro Papa inspiración franciscana habría debido paliza Morales con su «regalo». (Si el Papa Francis quería darle una paliza a nadie, debería haber una paliza a su portavoz diciendo más tarde que el regalo no era «ideológico. «) Mi punto es que Casaroli 2.0, nueva diplomacia del alojamiento del Vaticano, ha creado las circunstancias en las que un matón como Morales cree que puede conseguir camino con un truco tales. Y si Evo Morales, que es pequeña la cerveza ya que estas cosas pasan, cree que puede salirse con la suya, ¿cuáles son Raúl Castro y sus colegas en el Partido Comunista de Cuba y el pensamiento militar cubana que ellos pueden salirse con – ansiosos como lo son para utilizar el Papa para promover sus esperanzas para una transición entre China y al igual que en Cuba, en el que conservan todo el poder político, mientras que la apertura de la economía un poco, sobre todo para su propio beneficio? También parece ser una gran olvido en el Vaticano sobre la enseñanza de Juan Pablo II sobre la economía, la naturaleza de la pobreza del siglo 21, y el empoderamiento de los pobres. También parece ser una gran olvido en el Vaticano sobre la enseñanza de Juan Pablo II sobre la economía, la naturaleza de la pobreza del siglo 21, y el empoderamiento de los pobres. No tengo ningún problema en absoluto con las recientes críticas del Papa y del Vaticano de un enfoque impulsado por la tecnología a la vida económica que está desprovisto de puntos de referencia morales y que ignora, cuando no es así rebajada, las restricciones a la producción y consumo impuesto por una moral seria moral pública cultura. Y no me gusta el tipo de corporativismo que ve la Compañía Boeing dando Bill Clinton un honorario de $ 250.000 para una hora o así de aire caliente Clintoniano antes de depositar otra gran parte del cambio en el fondo de reptiles conocidos como la Fundación Clinton y la suscripción de un recaudador de fondos de comité de acción política de Hillary Clinton. No me gusta cuando otras corporaciones juegan este juego, ya sea, y no me imagino que Juan Pablo II iba a pensar este tipo de corporativista back-rascarse plasmado su comprensión de cómo la «economía libre» debe interactuar con la política democrática en la sociedad libre y virtuosa del siglo 21 – los contornos de la que ofrece en la encíclica Centesimus Annus (1991). Por otra parte, el énfasis del Papa y el Vaticano de hoy sobre el problema de la «exclusión» en la economía globalizada hubiera resonado con Juan Pablo II. Después de todo, este fue el Papa que, en el cumplimiento de primer ministro polaco Hanna Suchocka por primera vez, le hizo una pregunta directa acerca de la exclusión. Suchocka había explicado la audaz decisión de los dirigentes de Solidaridad con empresa-gobierno, formado en el sindicalismo, para poner el país a través de una forma de terapia de choque económico con el fin de encender el crecimiento (que Polonia ha hecho disfrutado desde entonces); La primera pregunta de Juan Pablo al primer ministro era, ¿Qué haría ella y sus colegas hacer por los que cayeron entre las grietas en esta transición rápida hacia adelante? La medida en que Juan Pablo II tenía una visión del mundo político-económico, que era un tipo de conservador europeo socialdemócrata. Él no era un libertario en ningún sentido del término; creía que una cultura moral pública vibrante era necesario disciplina y atemperar las tremendas energías establecidos suelta por la libertad política y económica, por lo que el resultado neto fue real florecimiento humano y el avance del bien común. Por otro lado, tenía una visión muy baja de lo que podría llamarse el «valor en efectivo moral» del Estado moderno. Su experiencia y su profunda comprensión intelectual de algunas dinámicas importantes de la modernidad política, le habían enseñado que el Estado moderno, incluyendo el estado liberal moderno, tenía inclinaciones a un totalitarismo rastrero – el fenómeno a su sucesor, Joseph Ratzinger, llamaría a la «dictadura del relativismo «(encarnada en estos Estados Unidos por el juez Anthony Kennedy y sus cuatro colegas Lockstep en el lado de babor de la Corte Suprema). Para Juan Pablo II, el Estado era una agregación de funciones necesarias e importantes, la más importante de las cuales era la protección de los derechos humanos y civiles básicos de los ciudadanos que disfrutaban de esos derechos, no como beneficios distribuidos por el Estado, sino por su inalienable dignidad humana. Pero él llevó a cabo de ninguna manera celebraron una vista «sacra» del Estado, al igual que algunos de sus predecesores papales. Y en la Encíclica Evangelium Vitae (1995), Juan Pablo, refiriéndose a los estados en los que los males morales se consideran «derechos», los describió como democracias en peligro de convertirse en «tirano-estado». Además, Centesimus Annus , su explicación más desarrollada de doctrina social, tiene una crítica mordaz de los estados de bienestar social que crean dependencia del bienestar. Papa Francisco, también, ha criticado la dependencia del bienestar. Pero su comentario sobre asuntos económicos, y la de sus asociados en la curia romana, parece destinado a una visión mucho más alto de valor en efectivo moral del Estado. Por otra parte, a pesar de que Juan Pablo y Francisco comparten una profunda preocupación por la «exclusión» de los de la periferia de una economía mundial globalizada, la comprensión de Juan Pablo de la naturaleza de la riqueza y la pobreza de hoy, y sus recetas para remediar la pobreza contemporánea, son muy difícil de encontrar en la labor del Consejo Pontificio para la Justicia y la Paz, en las recientes actividades organizadas por la Academia Pontificia de las Ciencias Sociales, o en los textos formales elaborados por la curia para el uso del Papa Francisco en América Latina.  Juan Pablo entiende que, en el mundo post-industrial, la verdadera fuente de la «riqueza» no es tanto «cosas» (tierra, los recursos, los «medios de producción») como la inteligencia y la imaginación. El ingenio humano y la voluntad, aplicado al mundo material, convertido hasta ahora cosas inútiles (como arena y tierra) en algo muy útil (silicio), creando así el motor de la mayor expansión de la creación de riqueza en la historia (la revolución de TI). En ese tipo de mundo, la pobreza es sin duda una cuestión de exclusión: exclusión de las redes en las que se crea riqueza y compartida por la aplicación de la imaginación humana a las cosas en la obra creadora de empleo de los empresarios. Y la respuesta a esa forma de exclusión es la inclusión, en la forma de la potenciación de los pobres, de manera que por la aplicación de sus talentos, su inteligencia y su imaginación, los pobres pueden superar junto con sus familias de la privación mientras que la liberación de la dependencia. Juan Pablo II podría «ver» todo lo que, tanto porque vio este tipo de inclusión-through-empoderamiento como una expresión de su preocupación básica (la dignidad de la persona humana) y porque se había tomado la molestia de aprender el post- Guerra Fría economía mundial realmente funciona. Sospecho que también miró a los grandes éxitos económicos de las últimas décadas, como las de los «tigres asiáticos», y se preguntó: «Si culturas confucianas pueden financiar este tipo de empoderamiento, ¿por qué no las culturas católicas?» Y si él hizo esa pregunta, se podría especular aún más, fue con América Latina en mente. Estos temas Juan Pablo II – la riqueza como el producto de la inteligencia, la imaginación y el espíritu empresarial; empoderamiento e inclusión como eje central de graves programas contra la pobreza – han estado notablemente ausente del reciente comentario del Vaticano, al igual que la insistencia de Juan Pablo en el imperativo de una cultura pública de honestidad para hacer el trabajo de economía libre. Juan Pablo II sabía que la corrupción es una de las principales razones de que América Latina estaba cumpliendo su enorme potencial. También sabía que el tipo de la corrupción sistémica, cultural reforzada que se había vuelto Argentina de uno de los países más ricos del mundo en un caso perdido en quiebra refleja un enorme fracaso por parte de la Iglesia Católica, que había tenido 500 años para ayudar a construir algo mejor , algo más noble, algo más poder – algo más resonante con la dignidad humana. Memoria institucional del Vaticano parece conservar algo, ya sea la enseñanza o la realización de Juan Pablo II. Y que los malos sirve Papa Francisco. Cardenal Jorge Mario Bergoglio sabía todo esto, también, en sus días como arzobispo de Buenos Aires. Y en la conducción de los obispos de América Latina para poner la re-evangelización de su continente en el centro de sus preocupaciones del siglo 21, el futuro Papa Francisco fue trazando implícitamente un curso hacia un futuro muy diferente, uno que parecía tomar muchos de su referencia puntos y piedras de toque intelectuales de la enseñanza de Juan Pablo II sobre la Iglesia en el mundo moderno y en el imperativo de lo que Juan Pablo llama la «Nueva Evangelización». Hoy, sin embargo, la memoria institucional del Vaticano parece conservar algo, ya sea la enseñanza o la realización de Juan Pablo II. Y que los malos sirve Papa Francisco, cuyo personaje público y popularidad, como Juan Pablo, crear aberturas para un cambio real suceda: el cambio que lleva a la potenciación y la inclusión de los pobres y marginados. Este cambio parece poco probable, sin embargo, en circunstancias en que Evo Morales cree que puede ofrecer el primer Papa latinoamericano la idiotizada, equivalente faux-Comunista de Andres Serrano Piss Christ – y salirse con la suya. Así diplomáticos del Papa podrían querer pasar Ferragosto, el período de verano, cuando el Vaticano esencialmente apaga, informarse sobre el fracaso del Proyecto Casaroli y el estudio de la enseñanza de Juan Pablo II en la sociedad libre y virtuosa del siglo 21, como esenciales preparación para la visita del Papa Francisco pastoral a Cuba en septiembre, y para los Estados Unidos después de eso. –

George Weigel es Senior Fellow distinguido de Ética y Política Pública del Centro de Washington, donde ocupa la Cátedra William E. Simon en Estudios Católicos.

Fuente; nationalreview

 

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