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Entre el conocedor y el conocido

Mientras que muchos lectores de Laudato si ‘ han señalado la dependencia de Francisco en el pensamiento de Romano Guardini (1885-1968), pocos han hecho hincapié en que la influencia de Guardini en la encíclica es, sobre todo, filosófica más que teológico. En efecto, mientras que Laudato si ‘ pone de relieve periódicamente la pertinencia de la doctrina de la creación de sus temas, tiende a desarrollar estos temas principalmente en un modo filosófico. Esa estrategia parece totalmente coherente con la intención del Papa para ofrecer al mundo un documento de atractivo universal, incluso mientras se clarifica los recursos de la tradición cristiana para hacer frente a los problemas que son universalmente reconocible, si no, por desgracia, universalmente reconocido.

crítica filosófica de la encíclica se aplica no sólo a las aplicaciones de la energía tecno-científica sobre la naturaleza, sino también a los fundamentos mismos de la forma en la ciencia moderna entiende nuestro conocimiento del mundo. Guardini pertenece a la tradición filosófica de la fenomenología, especialmente desarrollado por Edmund Husserl y Martin Heidegger y sus estudiantes, que ha proporcionado algunos de los recursos más penetrantes para tal crítica. Francisco es el tercer papa consecutivos cuyo pensamiento ha sido moldeada por esta tradición. Los tres pontífices se han basado en los recursos valiosos de la fenomenología para el examen crítico de la relación humana con la naturaleza que ha tomado forma en la modernidad, pero Francisco es el primero en hacer de este el enfoque prominente de una crítica exhaustiva.

traLaudato si ‘ destaca tres manifestaciones de la forma en que los modernos relacionamos con el mundo natural: en primer lugar, nuestra explotación económica de las materias primas y fuerza de trabajo; En segundo lugar, el imperativo tecnológico para transformar los recursos «en bruto» de la naturaleza de acuerdo a nuestra propia voluntad y fantasías; y en tercer lugar, las mismas suposiciones acerca saber humano y deseando que forma la metodología de la ciencia moderna. Es esta dimensión final de la crítica que es más difícil de oír, especialmente en los Estados Unidos.

Filosofía carece de un lugar reconocido en la conversación cultural de Estados Unidos. En consecuencia, los Estados Unidos es uno de los países menos críticos de la cultura de los conocimientos científicos y con menos capacidad para entretener a los desafíos a la autoridad del «método científico» como el único paradigma de conocimiento real. Tales retos-articuladas en la filosofía, la teología y la literatura en general, carecen de credibilidad a los ojos de los expertos en los distintos campos científicos. Si bien estos expertos se les concede la autoridad para interpretar el significado de sus hallazgos para la cultura en general, por lo general carecen de la educación y los recursos intelectuales necesarios para dicha interpretación.
Un ejemplo: El ex alumnos míos me han hablado de su frustración con un profesor de astrofísica que arpas incesantemente en el llamado conflicto entre ciencia y religión, que él ve como irreconciliable entre sí. En una universidad católica como Villanova, facultad realmente debería saber mejor, y enseñar mejor. Pero la otra cosa mis antiguos alumnos me dicen es aún más preocupante. Una de las fijaciones de este profesor es un menosprecio para Aristóteles, y una especie de alegría triunfal que la ciencia moderna ha demostrado que los antiguos atomistas derecho y Aristóteles mal.

Por qué es tan inquietante? Porque demuestra que un físico no entiende la historia de su propia disciplina o el significado de sus descubrimientos. La pretensión de los atomistas clásicos era que todo se compone de partículas microscópicas que son indivisibles (el significado literal del griego a-Tomon ) y son por lo tanto el nivel inferior de orden material. En este sentido, la mejor ciencia atomismo apoyada por sólo cien años: desde 1811, cuando Avogadro hizo una clara distinción entre las moléculas y los átomos, a 1911, cuando Rutherford propuso su modelo de electrones en órbita. De hecho, el establecimiento de la fórmula para la conversión de materia en energía de Einstein muestra que Aristóteles tenía razón: lo que llamamos cuerpos son, en todos los niveles, sólo las formas reales y realmente cognoscible como de actividad. Ya no podemos creer en un nivel inferior de los cuerpos sólidos. Para utilizar una palabra inventada Aristóteles, es la energía hasta el fondo.

Los científicos necesitarían recursos para comprender la mayor importancia de su investigación se incluyen por tanto una comprensión más sofisticada de la historia de su propia disciplina y de las cuestiones metafísicas en juego. Estos son exactamente los recursos Francisco pone en juego en la cuestión de cómo los métodos de la ciencia moderna han afectado a nuestra relación con la naturaleza. El despido de Francisco como carente de autoridad en cuestiones científicas no sólo es una manera de evitar los problemas prácticos y teológicos que plantea, como Rowan Williams ha señalado en estas páginas ( «Abrazando nuestros límites» 19 de octubre de, 2015), sino también una excusa para negarse a considerar su crítica filosófica. Que la crítica se formula de forma más sucinta en el capítulo tres de Laudato si ‘ , «Las raíces humanas de la crisis ecológica», especialmente en la sección 106:

El problema básico es … la forma en que la humanidad ha tomado la tecnología y su desarrollo de acuerdo con un paradigma indiferenciado y unidimensional. Este paradigma exalta el concepto de un sujeto que, utilizando procedimientos lógicos y racionales, enfoques progresivamente y gana el control sobre un objeto externo. Este tema hace todo lo posible para establecer el método científico y experimental, que de por sí ya es una técnica de posesión, dominio, y la transformación. Es como si el sujeto llegara a encontrarse en la presencia de algo sin forma, completamente abierta a la manipulación. Los hombres y las mujeres han intervenido constantemente en la naturaleza, pero durante mucho tiempo esto significaba estar en sintonía con el respeto y las posibilidades ofrecidas por las cosas mismas. Era una cuestión de recibir lo que la naturaleza misma permitidos, como si de su propia mano. Ahora, por el contrario, somos nosotros los que poner nuestras manos sobre las cosas, intentando extraer todo lo posible de ellos, mientras que con frecuencia ignorar u olvidar la realidad frente a nosotros. Los seres humanos y los objetos materiales ya no se extienden una mano amiga a la otra; la relación se ha convertido en confrontación. Esto ha hecho que sea fácil de aceptar la idea de crecimiento infinito o ilimitado, lo que demuestra tan atractivo para los economistas, financieros y expertos en tecnología.

Para Francisco, el problema básico es el paradigma del sujeto humano como el dominio de una naturaleza objetivada. En el tratamiento de conocimiento como poder sobre la naturaleza, este paradigma se manifiesta una ética de dominio y la posesión de una forma ética y reforzada por los métodos de la ciencia moderna de objetivación. Confinamiento en la habituación y en estos métodos ha dañado nuestra relación con la naturaleza en los ámbitos tecnológicos y económicos. Con la promesa de aumentar nuestro control de la naturaleza, tales métodos pueden cegarnos a las reivindicaciones naturaleza hace en nosotros. Nos alientan a entender y apreciar el mundo natural sólo en la medida que podemos hacer uso de ella.

noción alternativa del Papa de los seres humanos y la naturaleza se extienden «una mano amiga a la otra», sin duda, provocar acusaciones de «romanticismo», y tales acusaciones no sería del todo mal. La crítica de un método científico basado enteramente en la oposición entre sujeto y objeto se remonta a una de las grandes figuras de la época romántica, el poeta y científico Johann Wolfgang von Goethe. En sus estudios de color y de la morfología animal y vegetal, Goethe trató de rescatar algunas dimensiones importantes de nuestro conocimiento de la naturaleza de las restricciones de la abstracción científica. Le preocupaba que una metodología reductiva estaba en el camino de la fidelidad a los fenómenos, a lo que en realidad aprehender. Estábamos aprendiendo a pasar por alto lo que no podíamos medir, por ejemplo, la experiencia de la belleza que es ineludiblemente una parte de nuestra aprehensión de los colores y las formas dinámicas de los seres vivos. Esta belleza evoca una especie de admiración y amor que es constitutivo de nuestra relación con las cosas que buscamos saber. Goethe sugiere que hay que abordar el conocimiento del mundo natural como una especie de conversación entre amigos, en la que se acepta la posibilidad de que la relación nos revelará a nosotros mismos y cambiar de manera que no anticipamos.

En otras palabras, Goethe, al igual que la tradición filosófica clásica que informa el pensamiento católico, entiende el conocimiento más en términos de amor que en términos de potencia, más en términos de la atención, la receptividad y la intimidad que en términos de análisis cuantitativo abstracto y la manipulación. Goethe también vio, tan vívidamente como lo hace Francisco, que lo que está en juego en estos entendimientos contradictorios de lo que significa saber es nada menos que nuestra humanidad.

DEFENDER todo esto en términos filosóficos lúcidos es una gran empresa. Incluso unir a las personas hasta el punto de reconocer la necesidad y los requisitos para tal defensa lleva mucho trabajo. Es mucho más fácil para esta alternativa contemplativo para conseguir algo de compra a través de la escritura poética y ensayística. Eso no debería sorprender a nosotros, sin embargo, teniendo en cuenta que lo que se necesita es una recuperación de la atención, el deleite en la belleza y la experiencia del conocimiento como un tipo de relación íntima entre el conocedor y lo conocido. Como Francisco lo expresa así: «Las realidades son más importantes que las ideas».

Por desgracia, nuestro entusiasmo por los modelos científicos que prometen el dominio tecnológico de la naturaleza anima desprecio por los caminos humanistas que buscan restaurar una visión más humilde y más íntimo del mundo dado. (Leon Kass descubrió esto cuando los expertos se burlaban de él para la preparación de los miembros del Consejo de Bioética del presidente George W. Bush, haciendo que discuten un cuento de Nathaniel Hawthorne.) Sólo por esta reflexión humana, sin embargo, podemos mantener una visión de cómo la ciencia y la tecnología -mercados -y pueden servir a la dignidad de la vida humana. Francisco y Guardini son claros y explícitos sobre este punto.

Para llevar a cabo lo que la encíclica se identifica como una de las principales tareas necesarias para la restauración de nuestra humanidad, a saber, la recuperación de «nuestra capacidad humana para la contemplación y veneración», la fe católica tiene un recurso adicional: su comprensión del mundo tal como fue creado. Esta es la piedra angular de toda la fe, y la comprensión de que es crucial para el cambio en el corazón y la mente del Papa ha pedido. Bien entendida, la doctrina de la creación es una de las afirmaciones más racionales que se han hecho: nos dice que el mundo es ordenado y coherente, procedente de una sola fuente que habla a la existencia. El habla y la razón ( logos ) son, pues, en casa, en este orden. Esta es la fe que ha animado mucho del espíritu científico de Occidente.

Pero la doctrina de la creación también nos dice que esta orden se da libremente en el amor, que es bueno y refleja propia bondad del Creador, y que por lo tanto es digno de ser amado. Agradecimiento por la creación es una parte central del amor que le debemos al Creador. Como Francisco lo expresa así: «Cada organismo, como una criatura de Dios, es bueno y admirable en sí mismo; lo mismo es cierto para el conjunto armonioso de los organismos existentes en un espacio definido y que funcionan como un sistema. «En la medida en que se pierde la capacidad de ver y sentir esto, perdemos nuestra humanidad y terminan destruyendo nosotros mismos y al orden creado a la que pertenecemos. Al igual que su predecesor, Benedicto XVI, Francisco ve la pérdida de un sentido de agradecimiento por la creación como la raíz última de la crisis moral que enfrenta el mundo moderno. Los dos papas han advertido que tal ingratitud en última instancia conduce a una especie de nihilismo.

En la elección de un gran poema de San Francisco «El Cántico de las criaturas» como el punto de partida para Laudato si ‘ , Francisco reconoce la importancia del discurso poético que da todo lujo de los seres creados en alabanzas de agradecimiento a su creador. Al mismo tiempo, la crítica filosófica de manera sucinta dibujado en el centro de Laudato si ‘ parece expresar la esperanza de que las personas razonables de buena voluntad, incluidos los no católicos, se pueden ver con mayor claridad en las profundidades de nuestra crisis de la civilización y de este modo llegar a ser más receptivos a la luz que la tradición intelectual católica pueda brillar en esas profundidades. Como alguien que cree que toda esa luz se deriva en última instancia del Creador y Redentor del mundo, que encuentro en esta encíclica un plan útil para una apologética que pueden ayudar a hacer que la alegría del Evangelio sea más visible. Los recursos han estado disponibles todo el tiempo, pero la iglesia no ha hablado en voz alta y con suficiente claridad sobre este tema. El tiempo ha llegado.

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