La primera vez que realmente pensaba sobre el Papa Juan Pablo II fue cuando lo vi siendo arrancada a jirones. No literalmente, por suerte, aunque no había real rasga los involucrados. Yo era un evangélico en el momento, un año retirado de la universidad de la Biblia y la vida en Portland, Oregon. Una tarde, en octubre de 1992, mis compañeros y yo sintonizado «Saturday Night Live», que fue notable ya que rara vez visto la televisión y que tenía poco interés en ver la cantante irlandesa Sinead O’Connor realizar. Pero lo hice reloj, y por lo tanto la vi tomar una foto de Juan Pablo IIy con rabia rasgar en pedazos mientras gruñendo, «Lucha contra el enemigo real!» acto de O’Connor causó furor y cambió para siempre su carrera el entonces prometedor.
Me había criado en un hogar fundamentalista y había pasado mi juventud pronunciando las tonterías anticatólico habitual sobre los católicos adoran a María, adorar a un pedazo de pan, y adorando al Papa. En la universidad de la Biblia, mis puntos de vista comenzaron a cambiar, en parte debido a la lectura de la poesía y la ficción de los católicos (Gerard Manley Hopkins, Flannery O’Connor, sin relación con Sinead) y anglo-católicos (CS Lewis, TS Eliot, Charles Williams) . Una serie de otros temas y preguntas siguió, y casi al mismo tiempo que observaba Sinead O’Connor arremeter contra el Papa, yo también estaba leyendo libros sobre la historia de la Iglesia y el descubrimiento de los escritos de los Padres de la Iglesia. Entonces empecé a leer algunos de los escritos de Juan Pablo II y me enganché al instante.Lucha contra el enemigo real? Resulta que el enemigo, para mí, ha sido un camión cargado de estereotipos y tergiversaciones sobre la Iglesia Católica. Entre el primero de los escritos de Juan Pablo II que tomé fue Redemptoris hominis , la primera de sus catorce encíclicas. La frase inicial era algo que yo no habría pensado, al crecer, un católico creería o estado: «El Redentor del hombre, Jesucristo, es el centro del universo y de la historia.» Esa encíclica presenta muchos de los temas clave de su pontificado: la centralidad de Cristo, la Eucaristía como fuente y cumbre de la Fe, una antropología rico y desafiante, la naturaleza y misión de la Iglesia, la importancia de la unidad cristiana y verdadero ecumenismo, y el objetivo final de la salvación: la comunión con el Dios Trino.
Lo que encontré en el pensamiento y el testimonio de Juan Pablo II fue una visión coherente y grandioso del sentido de la creación, la vida y el amor. Fue, por supuesto, la visión católica, por la grandeza de Juan Pablo II no ha sido encontrado en un radical, el nuevo sistema de la filosofía y la teología, sino en su capacidad de presentar los radicales, transformando verdades del catolicismo de una manera que era profundamente bíblica y patrística, tradicional y moderna, filosófica y teológica, espiritual y personal. Después de entrar en la Iglesia en 1997, tuve la oportunidad de estudiar la obra de Juan Pablo II de una manera más sistemática, rigurosa en la búsqueda de un título de grado en teología, de leer todas sus encíclicas, su «teología del cuerpo», y varias cartas apostólicas, exhortaciones y direcciones.
Ahora, diez años después de su muerte, es difícil seleccionar un punto específico dentro rica enseñanza de Juan Pablo II que se destaca por encima del resto, aunque sólo sea porque es un todo tal extraordinariamente rica y convincente, un mosaico que recompensa estudio repetido y contemplación . Dicho esto, hay dos aspectos que quiero señalar aquí, en el décimo aniversario de su fallecimiento de esta vida a la siguiente. La primera es sus enseñanzas sobre la deificación, o (en términos del Este) theosis. En mi ensayo 2002, «La dignidad de la persona humana: Enseñanza del Papa Juan Pablo II en la divinización de las encíclicas trinitarias» (originalmente un trabajo académico, de ahí el largo título), me escribió:
En Redemptor Hominis , Juan Pablo II se refiere a Cristo como el «uno que ha penetrado, de modo único, irrepetible, en el misterio del hombre y entró en su ‘corazón'» (RH 8.2). Cuando el misterio del hombre se cumple por el misterio de la Encarnación, se unifican: «Porque, con su encarnación, él, el Hijo de Dios, en cierta manera ha unido a todo hombre.» La Encarnación es el puente sobre la brecha entre el hombre y Dios. Es la máxima expresión – la Palabra final – del amor misericordioso de Dios.
En Dominum et Vivificantem el Santo Padre escribe sobre «la comunicación salvífica de Dios» y «dar» (ver Dev 11, 12, 13,14). Afirma esta autocomunicación da la humanidad «la capacidad de tener una relación personal con Dios, como« yo »y« tú », y, por tanto, la capacidad de tener un pacto, que tendrá lugar en la comunicación salvífica de Dios con el hombre … «(DEV 34, ver todo 34). Esto culmina en la Palabra, cuya Encarnado entrada en la historia «, que constituye el culmen de esta dádiva y de esta autocomunicación divina» (DEV 50,1). La Encarnación y la divinización del hombre deben ser vistos como parte de una realidad familiar. Así como el Padre envió a su Hijo unigénito (Jn 3:16, Hebreos 1: 5), el Hijo a su vez envía adoptó sucesivamente hijos (Gal 4: 4-7). Así como el Hijo vino a hacer la voluntad del Padre (Lc 22:42, Jn 4:34), adoptado hijos salen a hacer la voluntad del Hijo (Jn 15: 14-17). Esta procreación espiritual se produce por el poder del Espíritu Santo, el dador de la vida (2 Corintios 3: 6, Gálatas 6: 8). Juan Pablo II escribe: Porque como enseña San Pablo, «todos los que son guiados por el Espíritu de Dios» son «hijos de Dios». La filiación de la adopción divina nace en el hombre sobre la base del misterio de la Encarnación, por lo tanto, a través de Cristo el Hijo eterno. Pero el nacimiento o renacimiento, que ocurre cuando Dios Padre «envía el Espíritu de su Hijo a nuestros corazones.» Luego de haber recibido un espíritu de hijos adoptivos que nos hace exclamar: ¡Abbá, Padre! ‘»De ahí la filiación divina sembrada en el alma humana a través de la gracia santificante es la obra del Espíritu Santo.» Es el Espíritu mismo da testimonio a nuestro espíritu de que somos hijos de Dios, y si hijos, también herederos: herederos de Dios y coherederos con Cristo «La gracia santificante es el principio y fuente de nueva vida del hombre:.. divina, la vida sobrenatural (DEV 52,2). Al entrar en humano historia y Se une con la humanidad, Dios no sólo restaura la comunión entre lo divino y lo natural, Él modeló filiación divina para nosotros. Por llegar a unirse a la humanidad, que demostró que el hombre puede llegar a ser uno con Dios. El hombre puede llegar a ser por gracia lo que el Hijo es por naturaleza. Dicho de otra manera, el Hijo de Dios se hizo Hijo del hombre para que los hombres pudieran ser hijos de Dios (ver CIC 460).
Si bien esta increíble verdad no había sido ignorado por los predecesores inmediatos de Juan Pablo II (y en realidad es bastante prominente en los documentos del Concilio Vaticano II, especialmente Lumen Gentium ), que diera a luz de una manera verdaderamente hermosa, tal vez en parte debido a su íntima conocimiento de la teología cristiana oriental; se trata de un tema dentro de sus escritos que merece mucha más atención que se le ha dado.
El segundo es el tema de la misericordia, que ha sido muy discutido y se ha mencionado en los últimos años. A riesgo de simplificar en exceso, Juan Pablo II situado misericordia no sólo en relación con la justicia, pero en el sentido del hombre y en el ejemplo perfecto del Dios-hombre, Jesucristo. Hay muchos textos posible señalar, pero su 1993 encíclica Veritatis splendor, que se centró en la doctrina moral de la Iglesia, es un texto clave. En ese trabajo, Juan Pablo II señaló que el hombre «siempre tiene delante el horizonte espiritual de la esperanza, gracias a la ayuda de la gracia divina y con la cooperación de la libertad humana. « Sólo podemos ser plenamente humano a través de la gracia de Dios, que está, siendo llenado por propia de Dios la vida y entonces la cooperación, por nuestro libre albedrío, con ese poder sobrenatural:
Es en la Cruz salvífica de Jesús, en el don del Espíritu Santo, en los sacramentos que brotan del costado traspasado del Redentor (cf. Jn 19,34), donde el creyente encuentra la gracia y la fuerza siempre para mantener la santa ley de Dios, aun en medio de la más grave de las dificultades. Como San Andrés de Creta observa, la propia ley «fue amenizada por la gracia y puesta a su servicio en una combinación armoniosa y fructífera. Cada elemento conservado sus características sin cambios o confusión. De una manera divina, se volvió lo que podría ser gravoso y tiránica en lo que es fácil de llevar y una fuente de libertad «.
Juan Pablo II comprendió, después de haber mirado a la cara de primas del mal muchas veces, que estamos tentados a creer que la llamada a la santidad es una carga impuesta por una deidad despótico de mano dura. Nos inclinamos a pensar que debemos seguir nuestras pasiones a fin de ser «cumplido» y ser «auténtico», para usar el lenguaje de nuestra cultura orientada terapéuticamente. Pero esos pensamientos y sentimientos son falsas. Por «sólo en el misterio de la Redención de Cristo están las» posibilidades concretas del hombre . ‘ … Cristo nos ha redimido! Esto significa que él nos ha dado la posibilidad de realizar toda la verdad de nuestro ser; él ha liberado nuestra libertad del dominio de la concupiscencia. Y si el hombre redimido todavía pecados, esto no se debe a una imperfección del acto redentor de Cristo, pero para el hombre de voluntad de no acogerse a la gracia que brota de ese acto «Y entonces este párrafo esencial.:
En este contexto, la asignación apropiada se realiza tanto por la misericordia de Dios hacia el pecador que se convierte y para la comprensión de la debilidad humana. Esta comprensión jamás significa comprometer y falsificar la medida del bien y del mal, a fin de adaptarlo a las circunstancias particulares.Es humano que el hombre pecador reconozca su debilidad y pida misericordia por las propias culpas; lo que es inaceptable es la actitud de quien hace de su propia debilidad el criterio de la verdad sobre el bien, para que él pueda sentir justificado por sí mismo, incluso sin la necesidad de recurrir a Dios y su misericordia. Una actitud de este tipo corrompe la moralidad de la sociedad en su conjunto, ya que enseña a dudar de la objetividad de la ley moral en general y un rechazo de lo absoluto de las prohibiciones morales sobre determinados actos humanos, y termina por confundir todos los juicios sobre valores. (Pars. 103-104)
Hay mucho más. Pero es claro para mí que San Papa Juan Pablo II fue profético, y su comprensión de la condición humana y sus ideas sobre los desafíos morales de nuestro tiempo no están fuera de fecha o sólo para algunos católicos. Son para toda la Iglesia y el mundo entero. «A través de la vida moral,» Juan Pablo II declaró: «la fe se convierte en ‘confesión’, no sólo ante Dios, sino también ante los hombres: se convierte en testimonio.» El gran pontífice de Polonia fue uno de esos testigos, y él nos desafía hoy a ser los mismos.