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De Juan XXIII a Francis, relaciones judeo-católicas han mejorado enormemente

ROMA – Hace cincuenta años, la forma en que la Iglesia Católica relacionados con otras religiones cambió para siempre cuando la declaración del Concilio Vaticano II Nostra Aetate desató una ola de bienvenida sin precedentes – una revolución un rabino dice que ha ganado fuerza con cada Papa desde entonces.

«St. Juan XXIII fue la revolución. Se merece el derecho de autor «, rabino David Rosen dijo a la CNA.

«Él realmente transforma la relación de uno en el que los Judios fueron vistos como carentes de integridad y legitimidad de su propia», dijo. En lugar de tratar de hacer Judios Validar cristianismo a través de la culpa y el sufrimiento, el santo volvió ese punto de vista alrededor.

«Juan XXIII es … – Yo diría que si los Judios podría haberle canonizado, habrían hecho mucho antes de que la Iglesia Católica lo habría hecho», dijo.

Rosen es director internacional de asuntos interreligiosos del Comité Judío Americano, así como un miembro del Gran Rabinato de Israel. También es parte de la Comisión de la Santa Sede para las Relaciones Religiosas con los Judios.

El rabino estaba presente en Roma junto con representantes de otras religiones de todo el mundo durante una conferencia de 26 a 28 octubre en conmemoración del 50 aniversario de la publicación de Nostra Aetate, la declaración del Concilio Vaticano II sobre la relación de la Iglesia con la no-cristiana religiones.

Patrocinado por el Consejo Pontificio para el Diálogo Interreligioso y de la Comisión Pontificia para las Relaciones Religiosas con los Judios, la conferencia está destinado a servir como un punto de diálogo interreligioso y la reflexión.

Relaciones entre católicos y judíos

Cuando Nostra Aetate fue promulgado por el Beato Pablo VI el 28 de octubre de 1965, marcó la primera vez que los obispos habían dicho explícitamente que la Iglesia «no rechaza nada de lo que es verdadero y santo» en otras tradiciones religiosas, instando a los católicos a seguir «el diálogo y la colaboración «con la gente de todas las religiones.

En particular, el documento reformó radicalmente las relaciones católicas con el mundo judío, criticando «odios, persecuciones y manifestaciones de antisemitismo dirigidas contra Judios en cualquier momento y por cualquier persona.» Afirmó que «lo que pasó en la pasión [de Cristo] no se puede cargar contra todos los judíos, sin distinción, que entonces vivían, ni contra los Judios de hoy «.

En sus comentarios a la CNA, Rosen dijo que la conferencia ha sido excelente y ha generado hasta ahora «intensa, a veces apasionado» debate, así como un fuerte espíritu de fraternidad y de compromiso entre las religiones.

Entre las religiones representadas en la conferencia son el budismo, el hinduismo, el islam, el judaísmo, el jainismo y el sijismo.

Este tipo de reunión es «definitivamente algo que no era posible antes de Nostra Aetate», dijo el rabino. «Nunca ha habido tanta cooperación interreligiosa y la participación en la historia humana, ya que es hoy en día, y es una industria en crecimiento exponencial», que es gracias en gran parte a la declaración.

Progreso Con los Papas

Aunque el documento marcó un salto importante en el mejoramiento de las relaciones entre Judios y católicos, el proceso en realidad comenzó antes de que el Consejo, con medidas ya puestas en marcha por San Juan XXIII, dijo Rosen.

El «Papa Bueno» es conocido por haber salvado miles de vidas judías mientras se desempeñaba como nuncio apostólico en Turquía durante la Segunda Guerra Mundial, la creación de falsas, sin embargo, los documentos y papeles para los refugiados judíos que parecen oficiales que buscan escapar a Palestina. Él formó una red de otros funcionarios de la Iglesia y los políticos neutros, quien se alistó para que le ayuden en sus esfuerzos para salvar y proteger al pueblo judío.

Mientras el Papa, concedió unos 120 audiencias privadas a las personas y grupos judíos, entre ellos representantes del gobierno de Israel.

En los primeros años de su pontificado, que duró 1.958 a 1963, se quitó varias oraciones de las celebraciones sacramentales y litúrgicos de la Iglesia, ya sea sosteniendo Judios responsable de la muerte de Cristo, fomentando el resentimiento hacia el pueblo judío o rezar por su conversión.

Al convocar el Concilio Vaticano II, San Juan XXIII proporciona el espacio necesario para volver a examinar la relación de la Iglesia con las otras religiones, que culminaron con la promulgación de Nostra Aetate.

Rosen señaló que si bien Beato Pablo VI duda siguió los pasos de San Juan XXIII en la publicación del documento, además de ser el primer papa que ir en peregrinación a Tierra Santa, la relación de la Iglesia con los Judios hizo «un salto cualitativo» en el pontificado de san Juan Pablo II.

San Juan Pablo II

Este salto se debió tanto a la de San Juan Pablo II «historia personal propia y de las tragedias no sólo de Polonia, sino de la tragedia judía, que él sentía en su propia carne y sus propias experiencias personales», señaló el rabino.

Uno de los grandes amigos del santo polaco infancia, Jerzy Kluger, era judío. Kluger también estuvo presente en la reunión de San Juan Pablo II con los polacos en Roma poco después de su elección.

Una de las primeras reuniones de un nuevo Papa electo posee es con la comunidad de su país de origen, y el amigo judío del santo no se quedó fuera.

San Juan Pablo II tenía un largo historial de primicias papales en relación con el pueblo judío: En 1979, fue el primer Papa que ir a Auschwitz y rendir homenaje a los judíos que murieron en los campos de exterminio; en 1986, se convirtió en el primer Papa desde el primer siglo de entrar en una sinagoga; él era el primer papa a reconocer al Estado de Israel en 1993, y fue el primer Papa que recordó públicamente el Holocausto, en el Vaticano en 1994. También fue el primer Papa de acoger y honrar a un amigo judío a largo plazo en un residencia pontificia.

Rosen señaló específicamente a 1986 la visita de San Juan Pablo II a la sinagoga romana y su peregrinación 2000 a Tierra Santa, diciendo esos viajes «imágenes creadas en el mundo que demostraron que esta nueva relación radical con el pueblo judío, que estaba totalmente apasionado «.

Nuevas alturas con Francis

Mientras Benedicto XVI continuó construyendo sobre el legado de San Juan Pablo II, «hemos llegado a un nuevo nivel con Francisco», dijo el rabino.

«Nunca ha habido un Papa en la historia, probablemente desde el principio, ya Pedro, que conocía a la comunidad judía, así como este Papa ha hecho en su vida adulta», dijo, y señaló cómo, como arzobispo de Buenos Aires, el entonces cardenal Jorge Bergoglio visitó a menudo sinagogas y celebraciones judías.

Así que cuando se trata de Francisco, «no estamos tratando con alguien que apenas entiende cognitivamente o incluso en su corazón que esto se tiene que hacer.»

Francis, Rosen dijo, es alguien que lo tiene «en sus entrañas, como si fuera en sus intestinos [que] entiende la realidad judía y se ha comprometido con ella. Y eso es muy definitivamente una nueva etapa significativa en la maravillosa transformación de nuestra relación «.

Como parte de la celebración que rodea el 50 aniversario de Nostra Aetate, Francisco dedicó la audiencia general de este miércoles al diálogo interreligioso.

Además de propia catequesis del Papa sobre el tema, otros oradores en la audiencia incluyen el cardenal Jean Louis Tauran, presidente del Pontificio Consejo para el Diálogo Interreligioso, y el cardenal Kurt Koch, presidente del Consejo Pontificio para la Promoción de la Unidad Cristiana.

Sobre el tema del diálogo, el rabino Rosen dijo que él no lo acepta como apenas «una herramienta» para ser utilizado, pero ve el diálogo como «un valor en sí mismo.»

«Para conocerse unos a otros es esencial para amarnos unos a otros, ya que estamos llamados a hacer, y que el amor es básicamente lo que cambia el mundo», dijo, y señaló que el enfoque Francisco ‘en el diálogo es un llamado a abordar los desafíos contemporáneos juntos.

Citó cuestiones relacionadas con el medio ambiente y la defensa de la santidad de la vida humana como áreas en las que todas las religiones deben trabajar en beneficio de la humanidad.

Rosen dijo, «Estas son áreas donde hay tanto que hacer y donde tenemos que trabajar cada vez más juntos, sobre todo de cara a los terribles desafíos» de la creciente violencia, el extremismo y la inmigración.

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